Come funziona la reincarnazione / rinascita, secondo il buddismo Theravada? C'è differenza tra rinascita e reincarnazione?


Risposta 1:

Significati e impressioni che portano con le parole potrebbero portare a fraintendimenti. Al centro c'è una sottile differenza tra la rinascita come definita e compresa (diciamo) nell'Induismo e nel Buddismo Theravada. Alcune scuole buddiste di Mahayana (ce ne sono molte) possono cadere in qualsiasi parte nel mezzo.

Nella tradizionale rinascita indù, esiste questo concetto di anima o "Aathma" che viaggia nel tempo da un corpo all'altro, dopo la morte rinascerà in un nuovo corpo. Questo concetto è più semplice da capire.

Nel buddismo, il concetto di anima o Aathma è totalmente respinto. Negli insegnamenti buddisti, un sé non esiste nemmeno nella nostra vita attuale! Il concetto di "non-sé" che è tra i primi tre concetti fondamentali del buddismo - altri due significa impermanenza (Anithya) e non soddisfacente (Dukka) - significa che in noi non esiste qualcosa come un sé.

Molto brevemente, questo è ciò che il buddismo propone: i nostri 6 sensi (la mente è anche considerata come un senso che opera sui pensieri, poiché l'occhio opera sulla luce, l'orecchio sul suono, ecc.) Che lavora molto velocemente creando così tanti input e quindi il cervello li tratta input, rivalutali, associandoli ai propri concetti, sentimenti e realtà.

Quando a questa macchina piacciono i processi così in fretta, emerge l'illusione di chi agisce. O crediamo che stiamo facendo tutto questo, oppure noi ("io" o "io sono" il sé) viviamo dentro il nostro corpo, o il corpo vive dentro di noi, ecc. Ecc. Tutti questi sono solo un'illusione di diversi livelli. È solo una macchina gestita dalle leggi della natura e non c'è azione, quindi non c'è sé.

Tuttavia, le leggi della natura (secondo il buddismo) hanno il concetto di Karma e la vita è una forma di risultato derivante da causa ed effetto. Una volta che la vita nel corpo attuale finisce, il processo iniziato con il suo karma e l'inerzia della forza vitale proseguirà in un altro corpo. Simile alla legge di conservazione dell'energia (l'energia non può essere creata o distrutta, si trasforma solo in una forma dall'altra). Questa nuova forma di vita non è una continuazione diretta della vecchia, né una nuova completamente indipendente. In ogni caso non esiste un sé concreto tale da poterlo possedere come "io". Tutto è un'illusione, la mente affronta questo fenomeno e lo prende come un sé e "io".

La realizzazione di questo è l'illuminazione e una volta liberi dall'illusione, non ci sarà alcun desiderio di continuare ad essere nel ciclo del Samsara. A quel punto nessuna energia / desiderio sarà lì per continuare, quindi la causa e l'effetto saranno spezzati e il fenomeno si estinguerà. È complicato e non semplice da capire come la versione indù della rinascita.

Tuttavia, presenta le cose in un modo più logico e ragionevole. Infatti il ​​concetto di non sé è molto vicino alla posizione della scienza moderna e della neuroscienza rispetto alla vita e alla mente.


Risposta 2:

Mitologia della reincarnazione e paradigmi buddisti di Impermanence, Anatman e Conditioned Genesis

Dai versi di Nāgārjuna dal Medio

21. Indagine su aumento e passaggio (scomparsa)

1. Il passaggio non esiste senza o insieme all'aumento. L'aumento non esiste senza o insieme al passaggio.

[I termini sanscriti sambhava ('byung ba / rising) e vibhava (' jig pa / passing) sono correlati a bhava (dgnos po / cosa); anche cfr. svabhava e parabhava. Quindi "apparenza" e "scomparsa" catturano il gioco con le due parole. Non anche quello nei versetti 15-16 del Tib. La maschera 'byung /' non traduce sambhava / vibhava, ma udaya / vyaya]

2. Come può esistere il passaggio senza alzarsi? C'è morte senza nascita? Non c'è passaggio senza alzarsi.

3. Come potrebbe esistere il passaggio insieme al sorgere? La morte non esiste contemporaneamente alla nascita.

4. Come potrebbe esistere il sorgere senza passare? Le cose non sono mai impermanenti.

5. Come potrebbe esistere il sorgere insieme al passaggio? La nascita non esiste contemporaneamente alla morte.

6. Come si possono stabilire quelli che non si stabiliscono né reciprocamente insieme o che non si mutuano insieme?

7. Il finito non sale; anche l'incompiuto non sorge; il finito non passa; anche l'incompiuto non passa.

8. L'ascesa e il passaggio non esistono senza l'esistenza delle cose. Le cose non esistono senza l'esistenza del sorgere e del passare.

9. L'ascesa e il passaggio non sono possibili per i vuoti; il rialzo, il passaggio non sono possibili anche per i non vuoti.

10. L'aumento e il passaggio non possono essere uno; anche il sorgere e il passare non possono essere altro.

11. Se pensi di poter vedere il sorgere e il passare, il sorgere e il passaggio sono visti dall'illusione.

12. Le cose non sono create dalle cose; le cose non sono create dal nulla; nulla non viene creato dal nulla; nulla non è creato dalle cose.

13. Le cose non sono create da se stesse, né sono create da qualcos'altro; non sono creati da [entrambi] se stessi e qualcos'altro. Come vengono creati?

14. Se affermi l'esistenza delle cose, seguiranno le opinioni dell'eternalismo e dell'annientamento, perché le cose sono permanenti e impermanenti.

15. Se affermi l'esistenza delle cose, l'eternismo e l'annientamento non lo saranno, perché la continuità del sorgere e del passare della causa-effetto sta diventando.

16. Se la continuità del sorgere e del passare di causa-effetto sta diventando, perché ciò che è passato non verrà creato di nuovo, ne conseguirà che la causa viene annientata.

17. Se le cose esistono essenzialmente, sarebbe irragionevole [per loro] diventare nulla. Al tempo del nirvana [sarebbero] annientati, perché la continuità del divenire è totalmente pacificata.

18. Se la fine si ferma, è irragionevole che ci sia un inizio per diventare. Quando la fine non si ferma, è irragionevole che ci sia un inizio per diventare.

19. Se l'inizio viene creato mentre la fine si ferma, la fermata sarebbe una e la creazione sarebbe un'altra.

20. Se è anche irragionevole fermarsi e creare per stare insieme, gli aggregati che muoiono non sono anche quelli creati?

21. Allo stesso modo, se la continuità del divenire non è ragionevole in nessuna delle tre volte, come può esserci una continuità del divenire che è inesistente nelle tre volte?

================================================== =======

7.2. Il significato del sorgere dipendente

Esistono due principali formulazioni di insorgenza dipendente, una generale e l'altra specifica. Nella sua forma più astratta, la teoria sostiene che “Questo essere, questo diventa realtà; dal sorgere di ciò, ciò deriva; essendo assente, questo non lo è; dalla cessazione di ciò, questo cessa ”. La formulazione più specifica descrive in dettaglio il processo attraverso il quale sorgono collegamenti nella catena, uno dopo l'altro e quali collegamenti influenzano direttamente quali altri. La più comune di queste formulazioni specifiche è quella a dodici collegamenti descritta nel capitolo due, ma ci sono variazioni minori su questo. Il punto cruciale di tutte le formulazioni della teoria è l'interdipendenza reciproca di tutte le cose. Ogni elemento è sia condizionato che condizionatore, quindi ogni elemento è sia un effetto che una causa. Non esiste una legge trascendente di causa ed effetto che governa il processo, poiché esiste solo un relativo "prima" e "dopo", solo una relativa sequenza causale. Da un lato nessun elemento è individualmente autonomo, dall'altro non esiste una forza superiore che governa il processo. Poiché nulla esiste da solo, nulla è reale in sé. Una cosa dipende da un'altra, quindi, non solo per la sua identificazione, in quanto "altezza" dipende dalla "mancanza", ma per la sua stessa esistenza, poiché il capo di abbigliamento dipende dai fili che lo costituiscono.

Finora, la dottrina del sorgere dipendente può sembrare chiara e ovvia. Se è così, è solo perché non lo si capisce ancora in tutte le sue implicazioni. L'addetto del Buddha, Ananda, una volta disse al suo maestro: “È sorprendente, signore, è meraviglioso, signore, quanto sia profondo questo sorgere dipendente e quanto è profonda la sua illuminazione. Eppure mi sembra molto semplice. "

"Non dire così, ananda, non dire così", ammonì il Buddha in risposta.

La teoria è astrusa e le sue ramificazioni sono vaste. Agli occhi del buddismo, la dottrina del sorgere dipendente risolve tutti i problemi filosofici metafisici. L'eziologia è risolta perché non c'è un inizio assoluto, ma un aumento temporale indeterminato di fattori reciprocamente condizionati. Poiché nessun fattore è temporalmente precedente, in quanto tale, le discussioni sulla genesi riescono a evitare di porre un inizio assoluto senza ricorrere a un'entità metafisica come un Dio trascendente o alla priorità causale all'infinito. L'escatologia è risolta perché, poiché il fine ultimo dell'esistenza è semplicemente la pacificazione del sorgere attraverso la pacificazione di disposizioni ignoranti, non è necessario prevedere apocalissi o distruzione nichilista dell'esistenza. Le cose sono nate, ma non c'è stata la causa ultima e le cose cesseranno, ma non c'è il destino ultimo.

Anche la soteriologia è risolta; non è necessario affrontare né un Giorno del giudizio finale né un semplice annientamento, ma piuttosto si dovrà affrontare l'abbandono auto-causato dell'esistenza afflitta egualmente auto-causata. Quando l'ignoranza cessa, la nascita cessa e la morte cessa. Anche il karma, la metempsicosi e la natura dell'anima sono tutti risolti senza ricorrere a teorie animiche astratte. Il karma non è né una contaminazione elementare accidentale, come lo è per i giainisti, né un destino deterministico sottile e trascendentale, come per certe scuole di induismo.

1 Samyutta-nikaya, citato in Harvey, 54

2 Mahanidana Sutra, citato in Warder, 108.

Il karma è semplicemente la correlazione tra causa ed effetto. Il karma è determinato dalle proprie azioni e disposizioni, e quando si placano le proprie disposizioni, quando infine gli effetti persistenti delle cause precedenti si sono concretizzati, l'esistenza non sarà più. Il semplice condizionamento di un collegamento da parte di un altro collegamento consente di determinare il karma buddista senza essere deterministico e sottile senza essere trascendentale. La reincarnazione è risolta allo stesso modo senza ricorrere alle teorie di atman. La morte è condizionata dalla nascita, che a sua volta è condizionata dall'ignoranza. Questa contingenza contigua ovvia alla necessità di porre un'anima sostanziale e duratura nel tempo. L'esistenza e la continuità percepite dall'individuo sono allo stesso modo spiegate senza ricorrere all'atman: poiché gli aggregati dell'individuo sorgono insieme e questi aggregati rappresentano l'intera natura dell'individuo, non è necessario sostenere un'entità metafisica estranea come il sé . Anche il dibattito sul libero arbitrio contro il determinismo è risolto. Non può esserci volontà "libera", poiché nessun elemento dell'esistenza è indipendente. Tutte le cose dipendono da altre cose, così come la volontà. Ciò non significa che l'universo sia vincolato da un determinismo inesorabile: il Buddha si dichiarò un sostenitore dell '"azione libera", poiché è la sua volontà sotto forma di disposizioni volitive che hanno causato l'esistenza in primo luogo e che alla fine porterà su pacificazione e libertà.

Altre due teorie ripugnanti per il Buddha, gli estremi dell'eternalismo e dell'annichilismo, sono ovviate dal sorgere dipendente. Niente è eterno, poiché quando cessano i fattori di condizionamento di una cosa, allora cesserà. Né qualcosa è destinato ad affrontare la distruzione in non esistenza perché, in quanto dipendente da altre cose, non è mai stato indipendente in primo luogo.

Infine, il sorgere dipendente risolve l'ontologia. Le cose sono empiricamente reali, poiché sono sorte. Tuttavia, alla fine non sono reali, poiché non esiste sostanza, su cui si basano. Sta diventando, ma nessun essere. Poiché alla fine le cose non sono reali, l'afflizione della sofferenza può essere sconfitta; se la sofferenza alla fine fosse reale, non potrebbe mai essere abolita.

Le scuole di Abhidharma furono le prime a offrire un'interpretazione della dottrina del sorgere dipendente, ma l'interpretazione probabilmente non era il loro intento. Hanno capito che la dottrina significa la successione temporale di elementi momentanei e discreti (dharma), che erano di per sé reali.1 Non vedevano sorgere dipendenti per significare che gli elementi erano solo relativamente reali, ma piuttosto lo vedevano come una descrizione dell'interiore -azioni tra elementi già esistenti.

1 consigliere a Moore, 80

2 Il fatto che sia il libero arbitrio sia il determinismo siano operativi nel sorgere dipendente del buddismo non deve essere confuso con la compatibilità dei due nel giainismo. Nel primo, nessuno dei due è in definitiva reale, ma nel secondo, entrambi sono reali.

Il punto del sorgere dipendente dalla dottrina, pensavano, era solo quello di negare le teorie dell'anima, non di negare gli elementi stessi. La dipendenza era quindi vista come riferita alle relazioni condizionanti tra gli elementi, le quali relazioni venivano meticolosamente analizzate e sistematizzate. Furono queste relazioni a essere viste come la forza dinamica del divenire.

Gli scritti di The Perfection of Wisdom (Prajnaparamita) hanno criticato la teoria delle relazioni di Abhidharma in quanto tale, non una spiegazione del sorgere dipendente, ma una sua interpretazione e un'interpretazione con cui non erano d'accordo. La gerarchia sistematica delle relazioni era vista come non meno metafisica delle teorie speculative della causalità, che il Buddha stava cercando di evitare.2

Un ulteriore problema era che, sebbene non fosse esplicitamente sbagliato descrivere l'universo come fatto di elementi discreti, era fuorviante. Isolare un elemento nel tempo significava fare un primo passo verso la reificazione concettuale di quell'elemento. L'approccio adottato dalla Perfection of Wisdom School è stato quello di elevare la teoria del dipendente derivante dall'empirico al concettuale formulando una teoria a due verità, una teoria successivamente abbracciata da Nagarjuna.

Questo approccio ha dichiarato che le scuole di Abhidharma hanno visto la realtà dal punto di vista della verità inferiore e convenzionale, e quindi hanno visto tutto come composto da elementi reali, che sono reciprocamente dipendenti in termini di efficacia causale. La Perfezione della Saggezza, d'altra parte, si credeva di avere accesso al perfetto prajna, "saggezza" (da cui il nome di questa scuola, Pra-jnaparamita).

Dal punto di vista della verità suprema, ultima offerta da tale saggezza, gli elementi sono stati visti come non solo causalmente condizionati, ma anche ontologicamente condizionati. Cioè, gli elementi non costituivano semplicemente cose conglomerate, che, come assemblaggio, non avevano identità intrinseca ed esistenza reale; inoltre, piuttosto, gli elementi stessi non avevano identità intrinseca o esistenza reale. Il risultato di questa interpretazione del sorgere dipendente è che gli elementi sono "vuoti"; come sono sorti dipendenti, non sono reali e sono privi di auto-natura. Inoltre, anche i concetti sono irreali.3 Tutti i concetti si basano su dualità poiché "l'altezza" dipende dalla "brevità".

L'implicazione ultima di questa interpretazione è un passaggio dall'enfasi sul ragionamento logico, come evidenziato nell'Abhidharma, all'intuizione non duale, o prajna.

1 Santina, 6

2 Cfr. Circolazione 1975, 154-155

3 Santina, 12.7.2.

Questa intuizione non duale prefigurava l'uso da parte di Nagarjuna di complesse negazioni quadrupliche e il successivo misticismo dello Zen.1 Negli scritti di Perfection of Wisdom School e Nagarjuna, tutte le proposizioni riguardanti un argomento sono negate (ad esempio qualcosa non è, non è, entrambi sono e non sono, né lo sono né non lo sono), ma non viene offerta alcuna proposta alternativa. L'unico modo per comprendere il soggetto è attraverso l'intuizione non duale e non concettuale.

Buddismo della vita quantistica (lignaggio scolastico di Nichiren)

Energia quiescente in costante mutamento sottile noto come Coscienza AMALA

Reazioni a catena causali - principalmente insorgono e poi ricadono nella coscienza di Amala (la nostra nona coscienza)

Occasionalmente una reazione a catena insorge in condizioni abbondanti di altre azioni e ne include molte nella crescente reazione a catena per formare proprietà e una volontà sempre più forte di manifestare "essere" al fine di manipolare le energie nella materia e nella Nidana di nome e forma o " Differenziazione".

Miliardi di miliardi di queste reazioni a catena dovevano combinarsi per manifestare un universo in cui una singola molecola di DNA poteva evolversi per diventare un essere umano.

All'inizio di tutte queste reazioni a catena c'è l'energia quiescente che è la fonte di tutte le cose e quindi ha la conoscenza di tutte le possibilità che manifesta. Questa è la mente illuminata, la coscienza di Amala.

I miliardi di successive reazioni a catena che si sono unite alla catena che ha manifestato ognuno di noi, sono le scimmie che circondano quella mente, che richiedono costantemente la nostra attenzione e offuscano la nostra capacità di pensare con la nostra chiara mente onnisciente; e invece ci portano in ogni sorta di comportamento e incomprensioni causali in ciascuno il loro desiderio di esistere. Questo accumulo di scimmie è noto come Ichinen Sanzen o Alaya Consciousness (ottava coscienza) e costituisce il nostro ego. Il canto sblocca la nostra catena causale attraverso la nostra coscienza di Amala. La coscienza mentale dell'Amala è diversa dalla coscienza Mente della condizione umana in quanto la nostra mente umana è così manipolata dagli Alaya che la sua funzione è quella di placare le scimmie degli Alaya incoraggiando la vita affermando azioni (cause) da compiere calmare le scimmie e liberare l'ego dalle sue manipolazioni egoistiche facendo cause insensate. In questo modo possiamo riguadagnare chiarezza e aprire un percorso più diretto alla nostra innata coscienza di Amala.

Poiché la coscienza di Amala è priva di qualsiasi differenziazione, tutta questa vasta energia è equanime e senza nome e forma e quindi libera dal Karma.

Il karma è creato nel momento in cui l'azione esiste, non importa quanto sottile. Dal primo minuto un'azione sottile può far precipitare ulteriori azioni aggiungendo componenti di attrazione come descritto nella Nidana o nella catena causale. Queste componenti di attrazione costituiscono i primi casi di intento o volontà e anche ai livelli più submicroscopici sono gli inizi della differenziazione e del Karma. È importante notare che prima della catena causale non esiste un contenitore o energia che abbia una mappa di azioni e reazioni precedentemente registrata che potrebbe essere considerata qualcosa di simile al concetto di anima. Ogni catena causale inizia nello stesso pool di energia con solo reazioni a catena casuali di tendenze e condizioni che si mescolano al volo con le predilezioni del suo intento, desideri e condizioni particolari.

È anche in questo concetto che il Buddha chiarisce che non c'è nulla, cioè nessun fenomeno che sia eterno. Questa è la verità fondamentale dell'impermanenza. Quando un essere umano muore, il corpo decade e ritorna alle sue componenti costitutive mentre il karma accumulato si è già fatto strada attraverso le 9 coscienze per essere reintegrato nella sottile energia quiescente che è potenziale.

La coscienza di Amala è differenziata dalle Nazioni Unite. Tutti i fenomeni iniziano e finiscono qui. È qui che il Buddha iniziò il termine Noumena, indicando il concetto di luogo senza luogo. Abbiamo recensito questo come Wuji, un punto o un cerchio. Una fluttuazione quantistica se vuoi.

Quindi questa cosmologia supporta i concetti critici di Impermanenza, Anatman (no-anima), Equanimità e Liberazione dalle sofferenze di Nascita e Rinascita, Vuoto o Vuoto, senza le quali non potrebbe esserci buddismo.

Inoltre, questa cosmologia confuta assolutamente le idee di reincarnazione, anime eterne, cieli o inferni, vita ultraterrena e qualsiasi suo derivato, il che richiederebbe un posto con versioni alternative di differenziazioni o fenomeni costituiti da particelle permanenti e catene causali permanenti. Come eterne molecole di Bob e Jane ecc ...


Risposta 3:

Mitologia della reincarnazione e paradigmi buddisti di Impermanence, Anatman e Conditioned Genesis

Dai versi di Nāgārjuna dal Medio

21. Indagine su aumento e passaggio (scomparsa)

1. Il passaggio non esiste senza o insieme all'aumento. L'aumento non esiste senza o insieme al passaggio.

[I termini sanscriti sambhava ('byung ba / rising) e vibhava (' jig pa / passing) sono correlati a bhava (dgnos po / cosa); anche cfr. svabhava e parabhava. Quindi "apparenza" e "scomparsa" catturano il gioco con le due parole. Non anche quello nei versetti 15-16 del Tib. La maschera 'byung /' non traduce sambhava / vibhava, ma udaya / vyaya]

2. Come può esistere il passaggio senza alzarsi? C'è morte senza nascita? Non c'è passaggio senza alzarsi.

3. Come potrebbe esistere il passaggio insieme al sorgere? La morte non esiste contemporaneamente alla nascita.

4. Come potrebbe esistere il sorgere senza passare? Le cose non sono mai impermanenti.

5. Come potrebbe esistere il sorgere insieme al passaggio? La nascita non esiste contemporaneamente alla morte.

6. Come si possono stabilire quelli che non si stabiliscono né reciprocamente insieme o che non si mutuano insieme?

7. Il finito non sale; anche l'incompiuto non sorge; il finito non passa; anche l'incompiuto non passa.

8. L'ascesa e il passaggio non esistono senza l'esistenza delle cose. Le cose non esistono senza l'esistenza del sorgere e del passare.

9. L'ascesa e il passaggio non sono possibili per i vuoti; il rialzo, il passaggio non sono possibili anche per i non vuoti.

10. L'aumento e il passaggio non possono essere uno; anche il sorgere e il passare non possono essere altro.

11. Se pensi di poter vedere il sorgere e il passare, il sorgere e il passaggio sono visti dall'illusione.

12. Le cose non sono create dalle cose; le cose non sono create dal nulla; nulla non viene creato dal nulla; nulla non è creato dalle cose.

13. Le cose non sono create da se stesse, né sono create da qualcos'altro; non sono creati da [entrambi] se stessi e qualcos'altro. Come vengono creati?

14. Se affermi l'esistenza delle cose, seguiranno le opinioni dell'eternalismo e dell'annientamento, perché le cose sono permanenti e impermanenti.

15. Se affermi l'esistenza delle cose, l'eternismo e l'annientamento non lo saranno, perché la continuità del sorgere e del passare della causa-effetto sta diventando.

16. Se la continuità del sorgere e del passare di causa-effetto sta diventando, perché ciò che è passato non verrà creato di nuovo, ne conseguirà che la causa viene annientata.

17. Se le cose esistono essenzialmente, sarebbe irragionevole [per loro] diventare nulla. Al tempo del nirvana [sarebbero] annientati, perché la continuità del divenire è totalmente pacificata.

18. Se la fine si ferma, è irragionevole che ci sia un inizio per diventare. Quando la fine non si ferma, è irragionevole che ci sia un inizio per diventare.

19. Se l'inizio viene creato mentre la fine si ferma, la fermata sarebbe una e la creazione sarebbe un'altra.

20. Se è anche irragionevole fermarsi e creare per stare insieme, gli aggregati che muoiono non sono anche quelli creati?

21. Allo stesso modo, se la continuità del divenire non è ragionevole in nessuna delle tre volte, come può esserci una continuità del divenire che è inesistente nelle tre volte?

================================================== =======

7.2. Il significato del sorgere dipendente

Esistono due principali formulazioni di insorgenza dipendente, una generale e l'altra specifica. Nella sua forma più astratta, la teoria sostiene che “Questo essere, questo diventa realtà; dal sorgere di ciò, ciò deriva; essendo assente, questo non lo è; dalla cessazione di ciò, questo cessa ”. La formulazione più specifica descrive in dettaglio il processo attraverso il quale sorgono collegamenti nella catena, uno dopo l'altro e quali collegamenti influenzano direttamente quali altri. La più comune di queste formulazioni specifiche è quella a dodici collegamenti descritta nel capitolo due, ma ci sono variazioni minori su questo. Il punto cruciale di tutte le formulazioni della teoria è l'interdipendenza reciproca di tutte le cose. Ogni elemento è sia condizionato che condizionatore, quindi ogni elemento è sia un effetto che una causa. Non esiste una legge trascendente di causa ed effetto che governa il processo, poiché esiste solo un relativo "prima" e "dopo", solo una relativa sequenza causale. Da un lato nessun elemento è individualmente autonomo, dall'altro non esiste una forza superiore che governa il processo. Poiché nulla esiste da solo, nulla è reale in sé. Una cosa dipende da un'altra, quindi, non solo per la sua identificazione, in quanto "altezza" dipende dalla "mancanza", ma per la sua stessa esistenza, poiché il capo di abbigliamento dipende dai fili che lo costituiscono.

Finora, la dottrina del sorgere dipendente può sembrare chiara e ovvia. Se è così, è solo perché non lo si capisce ancora in tutte le sue implicazioni. L'addetto del Buddha, Ananda, una volta disse al suo maestro: “È sorprendente, signore, è meraviglioso, signore, quanto sia profondo questo sorgere dipendente e quanto è profonda la sua illuminazione. Eppure mi sembra molto semplice. "

"Non dire così, ananda, non dire così", ammonì il Buddha in risposta.

La teoria è astrusa e le sue ramificazioni sono vaste. Agli occhi del buddismo, la dottrina del sorgere dipendente risolve tutti i problemi filosofici metafisici. L'eziologia è risolta perché non c'è un inizio assoluto, ma un aumento temporale indeterminato di fattori reciprocamente condizionati. Poiché nessun fattore è temporalmente precedente, in quanto tale, le discussioni sulla genesi riescono a evitare di porre un inizio assoluto senza ricorrere a un'entità metafisica come un Dio trascendente o alla priorità causale all'infinito. L'escatologia è risolta perché, poiché il fine ultimo dell'esistenza è semplicemente la pacificazione del sorgere attraverso la pacificazione di disposizioni ignoranti, non è necessario prevedere apocalissi o distruzione nichilista dell'esistenza. Le cose sono nate, ma non c'è stata la causa ultima e le cose cesseranno, ma non c'è il destino ultimo.

Anche la soteriologia è risolta; non è necessario affrontare né un Giorno del giudizio finale né un semplice annientamento, ma piuttosto si dovrà affrontare l'abbandono auto-causato dell'esistenza afflitta egualmente auto-causata. Quando l'ignoranza cessa, la nascita cessa e la morte cessa. Anche il karma, la metempsicosi e la natura dell'anima sono tutti risolti senza ricorrere a teorie animiche astratte. Il karma non è né una contaminazione elementare accidentale, come lo è per i giainisti, né un destino deterministico sottile e trascendentale, come per certe scuole di induismo.

1 Samyutta-nikaya, citato in Harvey, 54

2 Mahanidana Sutra, citato in Warder, 108.

Il karma è semplicemente la correlazione tra causa ed effetto. Il karma è determinato dalle proprie azioni e disposizioni, e quando si placano le proprie disposizioni, quando infine gli effetti persistenti delle cause precedenti si sono concretizzati, l'esistenza non sarà più. Il semplice condizionamento di un collegamento da parte di un altro collegamento consente di determinare il karma buddista senza essere deterministico e sottile senza essere trascendentale. La reincarnazione è risolta allo stesso modo senza ricorrere alle teorie di atman. La morte è condizionata dalla nascita, che a sua volta è condizionata dall'ignoranza. Questa contingenza contigua ovvia alla necessità di porre un'anima sostanziale e duratura nel tempo. L'esistenza e la continuità percepite dall'individuo sono allo stesso modo spiegate senza ricorrere all'atman: poiché gli aggregati dell'individuo sorgono insieme e questi aggregati rappresentano l'intera natura dell'individuo, non è necessario sostenere un'entità metafisica estranea come il sé . Anche il dibattito sul libero arbitrio contro il determinismo è risolto. Non può esserci volontà "libera", poiché nessun elemento dell'esistenza è indipendente. Tutte le cose dipendono da altre cose, così come la volontà. Ciò non significa che l'universo sia vincolato da un determinismo inesorabile: il Buddha si dichiarò un sostenitore dell '"azione libera", poiché è la sua volontà sotto forma di disposizioni volitive che hanno causato l'esistenza in primo luogo e che alla fine porterà su pacificazione e libertà.

Altre due teorie ripugnanti per il Buddha, gli estremi dell'eternalismo e dell'annichilismo, sono ovviate dal sorgere dipendente. Niente è eterno, poiché quando cessano i fattori di condizionamento di una cosa, allora cesserà. Né qualcosa è destinato ad affrontare la distruzione in non esistenza perché, in quanto dipendente da altre cose, non è mai stato indipendente in primo luogo.

Infine, il sorgere dipendente risolve l'ontologia. Le cose sono empiricamente reali, poiché sono sorte. Tuttavia, alla fine non sono reali, poiché non esiste sostanza, su cui si basano. Sta diventando, ma nessun essere. Poiché alla fine le cose non sono reali, l'afflizione della sofferenza può essere sconfitta; se la sofferenza alla fine fosse reale, non potrebbe mai essere abolita.

Le scuole di Abhidharma furono le prime a offrire un'interpretazione della dottrina del sorgere dipendente, ma l'interpretazione probabilmente non era il loro intento. Hanno capito che la dottrina significa la successione temporale di elementi momentanei e discreti (dharma), che erano di per sé reali.1 Non vedevano sorgere dipendenti per significare che gli elementi erano solo relativamente reali, ma piuttosto lo vedevano come una descrizione dell'interiore -azioni tra elementi già esistenti.

1 consigliere a Moore, 80

2 Il fatto che sia il libero arbitrio sia il determinismo siano operativi nel sorgere dipendente del buddismo non deve essere confuso con la compatibilità dei due nel giainismo. Nel primo, nessuno dei due è in definitiva reale, ma nel secondo, entrambi sono reali.

Il punto del sorgere dipendente dalla dottrina, pensavano, era solo quello di negare le teorie dell'anima, non di negare gli elementi stessi. La dipendenza era quindi vista come riferita alle relazioni condizionanti tra gli elementi, le quali relazioni venivano meticolosamente analizzate e sistematizzate. Furono queste relazioni a essere viste come la forza dinamica del divenire.

Gli scritti di The Perfection of Wisdom (Prajnaparamita) hanno criticato la teoria delle relazioni di Abhidharma in quanto tale, non una spiegazione del sorgere dipendente, ma una sua interpretazione e un'interpretazione con cui non erano d'accordo. La gerarchia sistematica delle relazioni era vista come non meno metafisica delle teorie speculative della causalità, che il Buddha stava cercando di evitare.2

Un ulteriore problema era che, sebbene non fosse esplicitamente sbagliato descrivere l'universo come fatto di elementi discreti, era fuorviante. Isolare un elemento nel tempo significava fare un primo passo verso la reificazione concettuale di quell'elemento. L'approccio adottato dalla Perfection of Wisdom School è stato quello di elevare la teoria del dipendente derivante dall'empirico al concettuale formulando una teoria a due verità, una teoria successivamente abbracciata da Nagarjuna.

Questo approccio ha dichiarato che le scuole di Abhidharma hanno visto la realtà dal punto di vista della verità inferiore e convenzionale, e quindi hanno visto tutto come composto da elementi reali, che sono reciprocamente dipendenti in termini di efficacia causale. La Perfezione della Saggezza, d'altra parte, si credeva di avere accesso al perfetto prajna, "saggezza" (da cui il nome di questa scuola, Pra-jnaparamita).

Dal punto di vista della verità suprema, ultima offerta da tale saggezza, gli elementi sono stati visti come non solo causalmente condizionati, ma anche ontologicamente condizionati. Cioè, gli elementi non costituivano semplicemente cose conglomerate, che, come assemblaggio, non avevano identità intrinseca ed esistenza reale; inoltre, piuttosto, gli elementi stessi non avevano identità intrinseca o esistenza reale. Il risultato di questa interpretazione del sorgere dipendente è che gli elementi sono "vuoti"; come sono sorti dipendenti, non sono reali e sono privi di auto-natura. Inoltre, anche i concetti sono irreali.3 Tutti i concetti si basano su dualità poiché "l'altezza" dipende dalla "brevità".

L'implicazione ultima di questa interpretazione è un passaggio dall'enfasi sul ragionamento logico, come evidenziato nell'Abhidharma, all'intuizione non duale, o prajna.

1 Santina, 6

2 Cfr. Circolazione 1975, 154-155

3 Santina, 12.7.2.

Questa intuizione non duale prefigurava l'uso da parte di Nagarjuna di complesse negazioni quadrupliche e il successivo misticismo dello Zen.1 Negli scritti di Perfection of Wisdom School e Nagarjuna, tutte le proposizioni riguardanti un argomento sono negate (ad esempio qualcosa non è, non è, entrambi sono e non sono, né lo sono né non lo sono), ma non viene offerta alcuna proposta alternativa. L'unico modo per comprendere il soggetto è attraverso l'intuizione non duale e non concettuale.

Buddismo della vita quantistica (lignaggio scolastico di Nichiren)

Energia quiescente in costante mutamento sottile noto come Coscienza AMALA

Reazioni a catena causali - principalmente insorgono e poi ricadono nella coscienza di Amala (la nostra nona coscienza)

Occasionalmente una reazione a catena insorge in condizioni abbondanti di altre azioni e ne include molte nella crescente reazione a catena per formare proprietà e una volontà sempre più forte di manifestare "essere" al fine di manipolare le energie nella materia e nella Nidana di nome e forma o " Differenziazione".

Miliardi di miliardi di queste reazioni a catena dovevano combinarsi per manifestare un universo in cui una singola molecola di DNA poteva evolversi per diventare un essere umano.

All'inizio di tutte queste reazioni a catena c'è l'energia quiescente che è la fonte di tutte le cose e quindi ha la conoscenza di tutte le possibilità che manifesta. Questa è la mente illuminata, la coscienza di Amala.

I miliardi di successive reazioni a catena che si sono unite alla catena che ha manifestato ognuno di noi, sono le scimmie che circondano quella mente, che richiedono costantemente la nostra attenzione e offuscano la nostra capacità di pensare con la nostra chiara mente onnisciente; e invece ci portano in ogni sorta di comportamento e incomprensioni causali in ciascuno il loro desiderio di esistere. Questo accumulo di scimmie è noto come Ichinen Sanzen o Alaya Consciousness (ottava coscienza) e costituisce il nostro ego. Il canto sblocca la nostra catena causale attraverso la nostra coscienza di Amala. La coscienza mentale dell'Amala è diversa dalla coscienza Mente della condizione umana in quanto la nostra mente umana è così manipolata dagli Alaya che la sua funzione è quella di placare le scimmie degli Alaya incoraggiando la vita affermando azioni (cause) da compiere calmare le scimmie e liberare l'ego dalle sue manipolazioni egoistiche facendo cause insensate. In questo modo possiamo riguadagnare chiarezza e aprire un percorso più diretto alla nostra innata coscienza di Amala.

Poiché la coscienza di Amala è priva di qualsiasi differenziazione, tutta questa vasta energia è equanime e senza nome e forma e quindi libera dal Karma.

Il karma è creato nel momento in cui l'azione esiste, non importa quanto sottile. Dal primo minuto un'azione sottile può far precipitare ulteriori azioni aggiungendo componenti di attrazione come descritto nella Nidana o nella catena causale. Queste componenti di attrazione costituiscono i primi casi di intento o volontà e anche ai livelli più submicroscopici sono gli inizi della differenziazione e del Karma. È importante notare che prima della catena causale non esiste un contenitore o energia che abbia una mappa di azioni e reazioni precedentemente registrata che potrebbe essere considerata qualcosa di simile al concetto di anima. Ogni catena causale inizia nello stesso pool di energia con solo reazioni a catena casuali di tendenze e condizioni che si mescolano al volo con le predilezioni del suo intento, desideri e condizioni particolari.

È anche in questo concetto che il Buddha chiarisce che non c'è nulla, cioè nessun fenomeno che sia eterno. Questa è la verità fondamentale dell'impermanenza. Quando un essere umano muore, il corpo decade e ritorna alle sue componenti costitutive mentre il karma accumulato si è già fatto strada attraverso le 9 coscienze per essere reintegrato nella sottile energia quiescente che è potenziale.

La coscienza di Amala è differenziata dalle Nazioni Unite. Tutti i fenomeni iniziano e finiscono qui. È qui che il Buddha iniziò il termine Noumena, indicando il concetto di luogo senza luogo. Abbiamo recensito questo come Wuji, un punto o un cerchio. Una fluttuazione quantistica se vuoi.

Quindi questa cosmologia supporta i concetti critici di Impermanenza, Anatman (no-anima), Equanimità e Liberazione dalle sofferenze di Nascita e Rinascita, Vuoto o Vuoto, senza le quali non potrebbe esserci buddismo.

Inoltre, questa cosmologia confuta assolutamente le idee di reincarnazione, anime eterne, cieli o inferni, vita ultraterrena e qualsiasi suo derivato, il che richiederebbe un posto con versioni alternative di differenziazioni o fenomeni costituiti da particelle permanenti e catene causali permanenti. Come eterne molecole di Bob e Jane ecc ...